Je n’ai pas commencé par la sophrologie, mais j’ai toujours travaillé avec l’humain.

J’ai été manager, puis coach agile.
Mon rôle, c’était surtout d’écouter, d’accompagner, de sentir ce qui se passait chez les personnes.
Assez vite, j’ai compris que derrière les organisations, il y a avant tout des femmes et des hommes en recherche de sens, de respiration et de confiance.

Le bonhomme chinois n’a pas changé mon parcours.
Il en est la suite naturelle.
Il représente simplement ma manière d’être aujourd’hui :
présent, centré, à l’écoute, tourné vers l’humain.

Je n’ai pas vraiment vécu un “avant” et un “après”.
Ça a plutôt été une évolution naturelle, une façon d’affiner ce qui était déjà là.

Le bonhomme chinois représente bien cette continuité :
passer du collectif à l’individuel,
de la performance à la présence,
de la tête au ressenti.

Il ne m’a pas changé.
Il a simplement mis en forme ce que je cherchais déjà à transmettre.

Dans ce petit personnage, je reconnais quelque chose de très personnel.
Il reflète ma manière d’être et ma façon naturelle d’entrer en relation avec les autres.

J’y vois ma stabilité intérieure, celle que j’essaie de cultiver pour offrir un espace rassurant.
J’y vois aussi de la douceur, une façon d’accompagner sans brusquer, sans forcer.
Et puis l’écoute : calme, attentive, présente.

J’y vois enfin ma singularité, cette manière un peu différente d’avancer, façonnée par mon parcours et mes expériences.

Le bonhomme chinois incarne cette part de moi qui accueille, qui comprend, qui respire avec l’autre.
Une posture simple et sincère, au cœur de ma manière d’accompagner.

Dans ce symbole, je retrouve ce qui me guide depuis longtemps.

D’abord, la simplicité.
Quelque chose de clair, de sobre.
J’aime rendre les choses compréhensibles, respirables.

Il y a aussi l’authenticité.
Pas de masque, pas de posture.
J’accompagne comme je suis.

L’humain, surtout.
Une présence accueillante, chaleureuse.
Mettre la personne au centre, ça a toujours été important pour moi.

L’équilibre aussi.
Rester stable intérieurement pour offrir un cadre rassurant.

Et puis une forme de légèreté.
De la douceur, un peu d’humour.
Une manière simple d’entrer en relation.

Enfin, la présence.
Être là, vraiment là.
C’est ce que je cherche à cultiver dans chaque séance.

Le bonhomme chinois, c’est simplement ça.
Une image simple de ma manière d’accompagner.

Quand quelqu’un vient me voir — pour du stress, le sommeil, le sport ou une période de transition — je n’arrive pas avec une posture nouvelle.
J’arrive avec ce que j’ai construit au fil du temps.

De l’écoute.
De la douceur.
Une présence humaine.
Une vision globale de la personne.
Du respect.
Et la capacité de créer un espace apaisant.

Le bonhomme chinois me rappelle ce que j’ai toujours porté :
être centré pour aider l’autre à l’être aussi.

C’est avant tout une posture intérieure.
Une manière d’être, plus qu’une méthode.

Le bonhomme chinois représente ce que j’ai toujours cherché à transmettre.
Une manière d’être simple et humaine.

Il ne marque pas une rupture dans mon parcours.
Il reflète simplement qui je suis, depuis longtemps.

C’est une façon visuelle de dire comment j’avance aujourd’hui :
présent, aligné, tourné vers l’autre.